¿Por Qué Aún Hay Quienes Siguen Creyendo Que La Tierra Es Plana?

En diciembre ocurrió una curiosa situación, cuando un terraplanista viajó hasta la Antártida para poner a prueba su teoría, pero se dio cuenta de que está equivocado.

 

 

Aunque la idea de que la Tierra es plana está desacreditada científicamente, parece que cada vez más gente sigue una de las teorías de la conspiración más famosas. ¿Por qué muchos siguen creyendo que la Tierra es plana y cómo hacerles cambiar de opinión?

 

En diciembre ocurrió una curiosa situación con un terraplanista que viajó hasta la Antártida para poner a prueba su teoría, pero se dio cuenta de que estaba equivocado, informa Metro.

 

Jeran Campanella, uno de los más fervientes creyentes de que la Tierra es plana, dirige el popular canal de YouTube ‘Jeranism’, que cuenta con más de 164.000 suscriptores. El hombre estaba seguro de que la Antártida no era más que un muro de hielo por el que el sol sale y se pone todos los días, así que viajó al continente helado para demostrarlo.

 

Sin embargo, cuando llegó allí, Campanella se dio cuenta de que todos los demás tenían razón: el sol no se pone en la Antártida durante el verano austral. «A veces, uno se equivoca en la vida y yo pensaba que no existía la situación en la que el sol está visible las 24 horas del día. De hecho, estaba bastante seguro de ello. Y es una realidad: el sol sí da la vuelta por el sur. Entonces, ¿qué significa eso? Tendrán que averiguarlo ustedes mismos», afirmó.

 

«Pero ahora deberían ser capaces de aceptar que el sol hace exactamente lo que estos tipos dijeron: da vueltas alrededor del continente sur», agregó. Campanella dio las gracias al organizador del viaje, que costó 35.000 dólares, aunque no llegó a admitir que la Tierra es esférica.

 

Una de las teorías de la conspiración más famosas

La organización internacional anglo-estadounidense Flat Earth Society, pionera en la defensa del terraplanismo, se creó en 1956 y desde entonces no ha dejado de promover una serie de postulados para refutar el hecho de que la Tierra es redonda, mientras algunos de sus partidarios sostienen que la información que brindan las agencias espaciales son fraudulentas. Sus seguidores creen que la Tierra es un disco circular con el polo norte en el centro y un muro de hielo rodeando los bordes del disco para contener los océanos.

 

Asimismo, aseguran que la idea de que nuestro planeta es redondo forma parte de una conspiración orquestada por los gobiernos y por la NASA, entre otras estructuras oficiales, que tratan de ocultar la supuesta verdad.

 

 

En cualquier caso, la teoría de la Tierra plana se halla absolutamente rodeada de crítica y escepticismo por parte de la inmensa mayoría de la comunidad internacional y científica. 

 

¿Por qué mucha gente sigue creyendo que la Tierra es plana?

Según Jennifer Beckett, profesora de la Facultad de Cultura y Comunicación de la Universidad de Melbourne, esto se debe en parte a un cambio general hacia el populismo y la desconfianza en las opiniones de los expertos y los medios de comunicación. «En realidad, se trata del poder del conocimiento y de la creciente desconfianza en los que antes considerábamos los guardianes del conocimiento, como los académicos, las agencias científicas o el gobierno», afirmó.

 

En ese tipo de entornos, «es muy fácil que se impongan opiniones que antes eran marginales. Tienes un montón de gente a tu alrededor que reafirma constantemente tus creencias», explicó. Asimismo, destacó que los llamados ‘influencers’ de las redes sociales pueden tener ahora más influencia que un experto en la materia. «A menudo, se debe a que suelen contar mejor las historias», valoró.

 

Además, la especialista remarcó que la comunidad terraplanista utiliza varias plataformas de redes sociales de formas distintas y superpuestas para crear una especie de ecosistema en torno a sus creencias.

 

Lee McIntyre, investigador del Centro de Filosofía e Historia de la Ciencia de la Universidad de Boston y el autor del libro ‘Cómo hablarle a un negacionista de la ciencia: Conversaciones con terraplanistas, negacionistas del cambio climático y otros interlocutores en contra de la razón’, tiene su explicación de por qué la gente sigue negando la ciencia, recoge CBC.

 

Según su libro, la negación de la ciencia tiene cinco características clave:

 

La falacia de prueba incompleta

Creencia en teorías conspirativas

Confianza en falsos expertos (y denigración de los expertos reales)

Comisión de errores lógicos

Establecimiento de expectativas imposibles sobre lo que la ciencia puede lograr.

 

¿Cómo hacer cambiar de opinión a un terraplanista y es necesario hacerlo?

McIntyre está convencido de que no hay que rendirse en la lucha contra las opiniones anticientíficas. Cita un estudio publicado en 2019 por los investigadores alemanes Philipp Schmidt y Cornelia Betsch, que proponen varias estrategias para dialogar con los negacionistas de la ciencia. La primera consiste en argumentar hechos científicamente probados de forma razonada y coherente. Esta estrategia a veces puede tener bastante éxito. La segunda estrategia, igualmente eficaz, se basa en el supuesto de que todos los que reniegan de la ciencia cometen las mismas cinco falacias lógicas mencionadas en el libro.

 

Desenmascarar estas falacias educará a la audiencia sobre por qué los argumentos negacionistas son atractivos pero incorrectos. Por ejemplo, cuando alguien afirma que las vacunas deberían ser seguras al 100 %, se puede apelar a la falacia de las expectativas imposibles, porque ningún producto médico puede garantizar una seguridad del 100 %.

 

«Y mi experiencia es que si escucha a alguien y deja claro que lo respeta como persona, incluso si no respeta su creencia, pero le pregunta por qué la cree, al final dirá algo que pueda utilizar», comentó McIntyre. «Dirán algo ilógico. Dirán algo que se basa en un falso experto. Y eso te puede dar una apertura para al menos plantar esa semilla de duda para decir: ‘Bueno, espera un minuto. ¿Todas las fotos de la NASA son falsas?'», añade el autor.

 

Según el experto, lo que más respeta de los científicos es que contrastan sus prejuicios con las pruebas. «Si le preguntas a un científico qué pruebas podrían hacerte cambiar de opinión sobre la hipótesis X, te lo puede decir», subrayó McIntyre. «Un negacionista no es alguien que rechaza el consenso científico. Es alguien que rechaza el consenso científico y no tiene buenas pruebas de sus creencias y no dice qué pruebas le convencerían para abandonar sus creencias», comparó.

La Paradoja Del Barco De Teseo

La paradoja del barco de Teseo se basa en hacerse la pregunta de si después de haber sido reemplazadas todas las piezas que conforman un objeto, este puede seguir considerándose el mismo o pasaría a ser un objeto diferente al inicial.

 

Es una paradoja que tiene su origen en una leyenda de la mitología griega, la cual consta de diversas variaciones y preguntas adicionales a la original. 

 

¿Qué es la paradoja del barco de Teseo?

 

La leyenda que da origen a la paradoja del barco de Teseo relata que en una oportunidad Teseo regresaba de la isla de Creta, junto con su tripulación, e iban en un barco que ya era bastante viejo. Durante el camino (el cual fue bastante largo) el navío se fue dañando cada vez más. Cada daño que sufría el barco era reparado por los tripulantes, siendo reemplazada la pieza rota por una en mejores condiciones, y en ocasiones las piezas eran recicladas y se colocaban en partes diferentes del barco.

 

Cuando Teseo y sus tripulantes llegaron a puerto, el barco había sido completamente modificado, no quedaba una sola pieza que fuese del navío en el que salieron de la isla de Creta, o en su defecto estas habían sido recicladas y colocadas en lugares distintos, como una nueva pieza.

 

Este particular evento suscitó una pregunta por parte de los filósofos de aquel tiempo: “¿el barco en el que Teseo y sus tripulantes han llegado a puerto es el mismo barco en el que han salido de la isla de Creta?”.

 

Lo que se busca con esta paradoja griega es aclarar de alguna manera cuál es la esencia de los cuerpos y objetos, su identidad, lo que los hace algo único.

 

Aunque la leyenda cuenta la historia del barco de Teseo y sus tripulantes, la paradoja se puede extrapolar a casi cualquier otra cosa. Es aplicable a otras situaciones y objetos que experimenten un cambio intenso en la mayoría de sus partes iniciales.

 

Esto  se  puede  traducir  en  la  siguiente  pregunta: ¿estaríamos en presencia  del mismo barco si  se hubieran reemplazado cada una de las partes del barco una a una?

 

Existe  además  una  pregunta  adicional:  ¿si  las  partes reemplazadas  se  almacenan,  y  luego  se  usan  para reconstruir el barco ¿cuál de ellos, si lo es alguno, sería el barco original de Teseo?

 

Andrés Carrillo. (2019, abril 10). La paradoja del barco de Teseo: ¿qué es y qué explica?. Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/cultura/paradoja-barco-teseo

La Leyenda De La Pincoya

Fuente de Agua en la
Comuna de Huechuraba.

En Chile, existe una leyenda conocida como "La Pincoya". Según la tradición oral, La Pincoya es una hermosa sirena que habita las aguas del océano Pacífico cerca de las costas chilenas. Se dice que emerge de las olas con su larga cabellera rubia y su cola de pez resplandeciente.

La Pincoya está vinculada a la fertilidad y a la abundancia del mar. Cuenta la leyenda que cuando ella baila a la orilla del mar, los peces acuden en gran número, favoreciendo a los pescadores locales. También se dice que su presencia anuncia tiempos de pesca abundante.

Sin embargo, La Pincoya es una figura caprichosa. Se cree que si no es respetada o si se la ofende de alguna manera, puede causar tormentas y ahuyentar a los peces, afectando así la pesca de la comunidad.

Esta leyenda ha perdurado a lo largo de generaciones, convirtiéndose en parte de la rica tradición oral y cultural de los habitantes del país.

La Princesa Y El Toro... Leyenda De La Pampa

Cerros Pintados. Autor Diego Delso

Versión de Moisés Tello Poblete
Del libro Geografía del Mito y la Leyendas Chilenos de Oreste Plath

En el cerro La Gloria, en la Pampa Soronal, algunas noches aparece una princesa cubierta con una especie de túnica blanca, con un gran lazo en la cintura, sus pies con sandalias y sus cabellos adornados con una diadema que resplandece en mil colores, su rostro joven y hermoso, refleja una gran angustia.

Y pide con acento de súplica, que no la dejen sola, que la defienda de un gran peligro que la acecha.

Hombres le han preguntado cuál es su temor y se han puesto a su disposición.

- ¡Me he extraviado! (es su respuesta). Y sé que desde arriba de este cerro vendrá el peligro, no sé cuál es, pero será mortal para mí si no me defienden.

La joven entrega al hombre un puñal que saca de sus vestimentas, para que se enfrente con el peligro.

Al cabo de un momento se oye un ruido ensordecedor y se ve bajar a velocidad endemoniada un enorme bulto rodeado de fuego y polvo. Es una gran toro con piafar estremecedor, viene echando fuego por los ojos, cuernos y hocico. El espectáculo es terrorífico y espeluznante.

Al ver la visión demoníaca el sujeto da media vuelta, bota el puñal y huye hasta desaparecer en la noche para siempre.

El toro con una gran explosión se estrella contra la joven y ambos se esfuman tras una gran nube de tierra.

Las 9 Musas Del Arte En La Mitología Griega

En mitología griega las musas eran divinidades femeninas. Para los escritores más antiguos, eran las diosas inspiradoras de la música. No obstante, posteriormente se estableció que estas musas presidían los distintos tipos de poesía así como las artes y las ciencias.

Las musas, que en un principio tenían un número indeterminado, terminaron consolidándose en toda Grecia como nueve. Fue con Hesíodo cuando se les otorgaron nombres, que a partir de ese momento fueron reconocidos de forma pública.

Las nueve nacieron de nueve noches seguidas de amor entre Zeus y Mnemósine, una de las titánidas. Por tanto, estas musas son las nietas de dioses como Urano y Gea.

Forman parte del séquito de Apolo y se presentan como cantantes en las fiestas de los dioses. El primero de todos sus cantos fue el que entonaron cuando los dioses del Olimpo vencieron a los Titanes. Además, también se suele decir que son las encargadas de acompañar a los reyes inspirando así las palabras exactas y las actitudes necesarias para gobernar.

Las musas inspiran a los filósofos y artistas, por tanto, han sido representadas en multitud de piezas artísticas durante toda la historia del hombre.

Las nueve musas son:

• Calíope

• Clío

• Erato

• Euterpe

• Melpómene

• Polimnia

• Talía

• Terpsícore

• Urania

La mayor de las musas es Calíope, la de la bella voz. Era la musa de la elocuencia, la belleza y la poesía épica. Se representaba con un estilete y una tabla de escritura y muchas leyendas la presentan como la madre de Orfeo y Linus, aunque otros historiadores piensan que la naturaleza de estas musas era completamente virginal.

Clío era la musa de la historia. Cuentan que fue esta musa la que introdujo el alfabeto fenicio en Grecia. Además, también se menciona como madre de Jacinto, compañero de Apolo. Es representada con un rollo de pergamino.

Erato es la musa de la poesía lírica-amorosa y es representada en diversas obras con una lira.

Euterpe, la muy placentera, es la musa de la música, especialmente de la que se toca con la flauta. Precisamente a esta musa se le atribuye la invención de la flauta doble, instrumento con el que es representada.

Melpómene es la música de la tragedia. Por ello, es representada con un cuchillo en una mano y la máscara trágica en la otra.

Polimnia es la musa de los cantos sagrados y la poesía sacra. Es representada en una actitud meditativa, con un semblante muy serio. En ocasiones, puede ser representada con el dedo sobre la boca, simbolizando así el silencio y la discreción.

Terpsícore, la que deleita en la danza, es la musa de la danza y la poesía coral. En algunas leyendas es tratada como la madre de las sirenas.

Talía era la musa de la comedia y de la poesía bucólica. En las representaciones figura con la máscara de la comedia y el cayado de pastor.

Por último, tendemos a Urania, la celestial, la musa de la astronomía, poesía didáctica y las ciencias exactas. En sus representaciones aparece con una esfera en la mano izquierda y una espiga en la derecha, además, va vestida con un manto cubierto de estrellas.

Fuente: Sobre Grecia

Hecatónquiros, Mitología Griega

El mundo antiguo, según la mitología griega, no era sólo una tierra de mortales, sino que estaba habitada por una gran variedad de deidades, criaturas míticas y monstruos. Uno de estos grupos de monstruos era conocido colectivamente como los Hecatónquiros, un grupo de tres hermanos gigantescos.

Los Hecatónquiros están referenciados en muchas de las fuentes antiguas más famosas, incluyendo la Biblioteca (Pseudo-Apolodoro) y Metamorfosis (Ovidio), aunque como muchas de las figuras bien conocidas de la mitología griega, la fuente primaria tiende a ser la Teogonía (Hesíodo), la genealogía de los dioses.

Hesíodo cuenta cómo los Hecatónquiros están entre los primeros seres del universo, nacidos en una era anterior al nacimiento de Zeus; pues los Hecatónquiros eran hijos de los dioses primordiales, Urano (Cielo) y Gea (Tierra).

Urano había tomado la posición de deidad suprema del cosmos y había hecho a Gea su compañera, y así nacieron tres hijos de la Madre Tierra, Briareo, también conocido como Egeón, Coto y Gíes. Los Hecatónquiros eran pues hermanos de los tres Cíclopes, y también de los doce Titanes.

Estos hermanos representaban las fuerzas de la naturaleza desencadenadas, los desastres naturales: Briareo es el hecatonquiro de los maremotos y huracanes, relacionado con los elementos de agua y aire, Coto el de los volcanes y el fuego, y finalmente Giges, el de los terremotos y la tierra.

El nombre de Hecatónquiros se traduce normalmente como “cien manos“ y este es uno de los rasgos normales atribuidos a los Hecatónquiros; otras características eran su gigantesca estatura, y ocasionalmente se decía que cada uno de ellos tenía 50 cabezas. Los Hecatónquiros fueron probablemente la personificación de tormentas gigantescas, tsunamis y terremotos.

EL TEMOR DE URANO

Sin embargo, poco después de nacer, Urano vio el poder y la fuerza de sus propios hijos, y temiendo que pudieran ser una amenaza para su posición como deidad suprema, Urano decidió encarcelarlos.

La prisión de los Hecatónquiros sería el Tártaro, el pozo infernal de la tierra, la prisión más famosa de la mitología griega. Por la misma razón, los hermanos de los Hecatónquiros, los Cíclopes, también serían encarcelados dentro del Tártaro.

Urano tenía una razón para estar temeroso ya que su compañera Gea estaba conspirando en su contra, puesto que el encarcelamiento de sus hijos le causaba dolor tanto físico como mental; el Tártaro estaba ubicado en lo profundo de las entrañas de la tierra. Gea encontró aliados dispuestos en su complot en la forma de sus otros hijos con Urano: los Titanes.

Crono empuñó una hoz inflexible para castrar a Urano, mientras los otros Titanes machos sujetaban a su padre. Urano, castrado perdería mucho de su poder, y así Crono tomó la posición de deidad suprema.

Crono no estaba más seguro en la posición que su padre, pues tenía tanto miedo de los Hecatónquiros y de los Cíclopes como de Urano. Así los Hecatónquiros no fueron liberados por Crono, sino que el Titán añadió un guardia a su prisión en la forma del dragón Campe.

LOS HECATÓNQUIROS Y LA TITANOMAQUIA

El encarcelamiento de los Hecatónquiros no sería eterno, pero tuvieron que esperar muchos años hasta que el propio hijo de Cronos, Zeus, se rebeló contra él.

Zeus ya había liberado a sus propios hermanos de su encarcelamiento, pero Gea le dijo entonces que la única manera de vencer a los Titanes era liberar a sus tíos, a los Hecatónquiros y a los Cíclopes de su encarcelamiento. Así, Zeus descendió a las profundidades del Tártaro, y allí el dios griego encontró y mató a Campe, permitiendo que los Hecatónquiros volvieran a saborear la libertad.

Los Cíclopes fabricaron las armas de Zeus y sus aliados, pero los Hecatónquiros jugaron un papel activo en la guerra de Titanomaquia, uniéndose a Zeus en la primera línea de la lucha. La fuerza de los Hecatónquiros resultó útil, ya que los gigantes podían levantar cada uno 100 rocas de tamaño montañoso, desatando un aluvión de rocas contra Zeus. Después de diez años de lucha, la Titanomaquia llegó a su fin, y con la ayuda de los Hecatónquiros, Zeus prevalecería.

Por su ayuda en la derrota de los Titanes, los Hecatónquiros fueron recompensados.

Poseidón ofreció a su propia hija Cimopolea a Briareo, por lo que Hecatón y la ninfa se casaron en un palacio bajo la superficie del Mar Egeo. Del mismo modo, Coto y Gíes también recibieron magníficos palacios, aunque se dice que los suyos se encuentran en el dominio de Océano y no en el de Poseidón.

A los Hecatónquiros también se les dio un nuevo papel en el cosmos, y se convirtieron en los guardias del Tártaro, por lo que los antiguos prisioneros se convertirían en guardias de los Titanes encarcelados en el Tártaro.

HEQUITÓNQUIRO BRIAREO Y LOS DIOSES

Briareo es el más famoso de los tres, otro nombre suyo es Egeón (que se usa para uno de los anillos del planeta Saturno y se confunde con Nereo) y con el cual es considerado en ocasiones hijo de Ponto y Tálasa como dios marino. Su esposa fue la diosa Cimopolea, hija de Poseidón y Anfitrite, que lo hizo padre de Oiolia y Etna (en otras versiones hija de Gea).

Los Hecatónquiros son raramente mencionados después de los acontecimientos de la Titanomaquia, aunque Briareo aparece en algún mito griego posterior.

En la Ilíada hay una historia, que no se encuentra en ningún otro sitio, que cuenta que en algún momento los dioses estaban intentando derrocar a Zeus, y este llegó a ser encadenado por Hera, Atenea y Poseidón, pero fracasaron cuando Tetis invocó a Briareo, quien dejó su palacio y se quedó al lado de Zeus; la mera presencia del hecatónquiro al lado de Zeus fue suficiente para disuadir a los conspiradores de seguir adelante con sus planes.

Briareo también actuó como juez imparcial cuando surgió una disputa entre Helios y Poseidón; ambos dioses competían por la ciudad de Corinto, para determinar cuál de ellos sería adorado por la población. Briareo simplemente dividió el culto de Corinto, para que Poseidón recibiera el Istmo de Corinto, mientras que la parte alta de la ciudad alrededor del Acrocorinto se convirtió en sagrada para Helios.

Fuente: Titanomaquia Histórica

Sobre Mitos y Leyendas: La Imaginación Avasalla y Colorea la Realidad

A modo de prólogo de la Editorial Nascimiento. Santiago 1983, Segunda Edición.

Retablo de lo Fabuloso

Sabemos que los mitos pertenecen a una época en que la inteligencia del hombre primitivo no era apta para desentrañar la explicaciòn de los fenómenos que en torno suyo se desarrollaban.

El mito no es, pues, más que una explicación de la causa o del origen imaginado de tal o cual ser, cosa, fenómeno o hecho.

El hombre mitológico sintió que el mundo vivía. Pero no interpretó esa vida como nosotros.

Los fenómenos de la naturaleza que se presentaban, no eran el resultado de una ley natural, sino como actos de personajes divinos, o al menos sobrehumanos, de poderes buenos o malos.

Era el tiempo de la fantasía, de la expresión poética, de las impresiones producidas por los fenómenos de la naturaleza en la sensibilidad virgen de los hombres primitivos.

El mito entrega el conocimiento de la vida del hombre antiguo y la interpretación de su pensamiento y de sus acciones. Es una clave que permite reconstruir, trozo a trozo, el tiempo sin escritura. El dato mitológico pasa a aser el auxilio a muchas disciplinas humanísticas y científicas que explican el origen, el ambiente y el quehacer natural e intelectual del hombre.

Por estas razones merece igual respeto la relativa inexactitud de un texto mitológico que la exactitud relativa de un texto histórico.

La leyenda responde a los estímulos de la naturaleza circundante, tiene implicaciones de variadas índoles, logra variantes, matices diferentes conforme al medio. Puede tener una razón, una verdad y decir relación con la geografía, con un hecho histórico, con un acontecimiento repetido y exagerado intehra el acervo folklórico, conformando el leyendario.

En la leyenda se está a corta o mucha distancia de las fuentes, pero la imaginación popular teje la aventura y la desventura. La imaginación avasalla y colorea la realidad.

Sobre el libro Geografía del mito y la leyenda chilenos

En esta acuciosa investigación Oreste Plath recorre la geografía

chilena recogiendo mitos y leyendas de la memoria colectiva

en una verdadera incitación a imaginar y soñar con aquello

que nos conecta con lo más profundo de nuestras raíces:

En esta Geografía se han ordenado mitos pascuenses de

la isla chilena etnoarqueológica que proporcionan una

gravitación polinésica; mapuches que dan a conocer la

genealogía de sus deidades, con la explicación de los atributos

peculiares de cada uno de ellos; los chiloenses con

personificaciones constituidas con elementos que dicen

relación con salud, enfermedad, muerte y animales que

conforman un bestiario fantástico; y la cosmogonía de la

cultura patagónica con sus espíritus del mal y del bien,

con sus sueños y presagios, con sus genios poderosos

que maniobran a su arbitrio a los hombres y a los elementos naturales.

Libro Geografía del Mito y la Leyenda Chilenos de Oreste Plath

La Leyenda De La Verdad Y La Mentira

Edouard Debat Ponsan, (1847-1913), "La verdad saliendo del pozo"

Cuenta la leyenda, que un día la verdad y la mentira se cruzaron.

-Buen día. Dijo la mentira.
-Buenos días. Contestó la verdad.
-Hermoso día. Dijo la mentira.
Entonces la verdad se asomó para ver si era cierto. Lo era.

-Hermoso día. Dijo entonces la verdad.
-Aún más hermoso está el lago. Dijo la mentira.
Entonces la verdad miró hacia el lago y vio que la mentira decía la verdad y asintió.

Corrió la mentira hacia el agua y dijo... -El agua está aún más hermosa. Nademos.
La verdad tocó el agua con sus dedos y realmente estaba hermosa y confió en la mentira.
Ambas se sacaron las ropas y nadaron tranquilas.

Un rato después salió la mentira, se vistió con las ropas de la verdad y se fue.
La verdad, incapaz de vestirse con las ropas de la mentira comenzó a caminar sin ropas y todos se horrorizaban al verla.

Sin saber qué hacer, se escondió en un pozo.

Es así como aún hoy en día la gente prefiere aceptar la mentira disfrazada de verdad y no la verdad al desnudo.

Algún día la verdad saldrá del pozo para fustigar a los mentirosos.

Ñuble Región: Riqueza Natural y Cultural de la Región de Ñuble

Un recorrido por las riquezas naturales y culturales de la Región de Ñuble

La Leyenda de Las Tres Pascualas

Cuenta la leyenda que las tres Pascualas vivían junto a una laguna, soñando con el amor eterno, puro y fiel; en una ocasión pasó por allí un forastero, y las tres, apasionadamente, se enamoraron.

En sus mentes el enorme deseo guardado por años bajos sus ojos descubrió en aquel forastero la imagen de sus sueños, la necesidad de sus cuerpos y el destino de sus fantasías juveniles.

En las palabras de aquel forastero cada una de las Pascualas encontró el cobijo de una vida dibujada cual susurro en la tormenta.

Las tres mujeres, llevadas por la fuerza de la pasión, se encadenaron mutuamente a un destino donde las aguas de la laguna cobijaron su amor.

Su soledad... la de cada una de ellas, se veía por fin acabada tras ese sensual coqueteo con el Forastero. Sonrientes brillaban por si solas y a coro eran un destello en la laguna.

Pero un día el forastero se fue y las Pascualas, que antes se querían como hermanas, se miraron con odio y con recelo. Hasta que se dijeron: "¿A qué pelearnos? ¿No estamos las tres sufriendo del mismo mal? Vamos a la laguna, y la que alcance primero la otra orilla, es la que más lo quiere".

Y nadaron, nadaron hasta el cansancio, llegando una y otra vez juntas a la otra orilla; hasta que la Pascuala primera desapareció bajo el agua. La Segunda se sumergió en su búsqueda, y como ninguna de ellas volvió a aparecer, la Pascuala tercera se dejó morir en su ausencia.

Las tres pascualas se ahogaron por amor en la laguna, y ahí están aún, llorando su desgracia.

Si quieres visitarlas y escuchar su canto, verás que bajo estas aguas ya no están las pascualas... Aquellas se fundieron en las pasiones de un amor no correspondido que sujetará tu alma por un instante... aquel donde tus ojos se cerrarán con la brisa bajo la luna.

Adaptación de la obra de Isidora Aguirre

Del Poeta Luis Fraczinet

VIDEO: La Leyenda de Las Tres Pascualas

VIDEO: La Leyenda del Salto del Laja

La Leyenda Del Salto Del Laja... Por Alicia Pereda

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Cuentan los antiguos, que en el lugar donde hoy está el Salto del Laja, había una llanura, es decir, la garganta sonora que hoy conocemos no existía. Un tupido bosque de hualles, avellanos, boldos y otras especies eran el deleite de las tribus que ahí habitaban. El río discurría desde la cordillera y acariciaba con sus hondas la ribera donde las pataguas y las garzas hacían sus nidos. Era abundante la pesca de pejerreyes y truchas. También se podían encontrar numerosas bandadas de pájaros como la loica, jilgueros, zorzales, triles y también loritos tricahues que rompían con sus gritos la paz de los lugareños en el atardecer.

Pues bien, no recuerdo cómo se llamaba la tribu más numerosa que habitaba esa zona. Su jefe era respetado y querido por todos, ya que, se destacaba por su valentía, pero más que todo, por la sabiduría con la que mantenía la paz y la unidad de su gente.

Este lonco tenía entre sus numerosos hijos una niña que era su orgullo y felicidad, no había nadie, en mil metros a la redonda, que le hiciera sombra en su belleza, bondad y dulzura. Tenía la cualidad de entender el lenguaje de los pájaros, amaba a su padre por sobre todas las cosas y hacía siempre su voluntad para no ponerlo triste.

Muchos hombres (valientes guerreros) habían pedido la mano de esta niña, pero ella no quería a ninguno. Soñaba con un hombre que vendría un día desde más allá del río, un hombre distinto a todos los que ella conocía y cada mañana cuando el sol aún no bajaba a bañarse en las turquesas aguas del río, ella salía a conversar con las aves y les contaba de sus sueños y sus anhelos. Pero también de la tristeza de su corazón, ya que su padre le había dado un plazo para elegir marido.

Un día llegó un lonco desde muy lejos, venía con una gran escolta de guerreros a pedir la mano de la niña. El padre quedó encantado con la apuesta figura del hombre y con las riquezas de que era poseedor, además prometió a cambio defender con sus huestes a la gente del lugar, pues sabía de la llegada de los huincas que venían desde el norte arrasando con las tierras y gentes de los lugares por donde pasaban.

Después de muchas reuniones y de concertar la dote, todo quedó arreglado para la ceremonia. Nuestra niña se entristeció mucho porque no era el hombre que ella había soñado.

Una mañana salió muy temprano a conversar con los pájaros y les contó de su angustia. Una loica le dijo que este hombre no era de fiar y que era mejor consultar con la machi, ella podría ayudarla a resolver el problema o darle algún consejo. Sin que su padre lo supiera, se encaminó una tarde a hablar con la machi; ésta la escuchó y le dijo que volviera a la noche siguiente, tenía que consultarlo con los espíritus del agua primero.

El consejo que le dio la machi fue: Si tanto quieres a tu padre tienes que hacer su voluntad, pero tu bondad presiente un mal en este hombre, has de ponerlo a prueba y entonces decidir: "Pídele que te haga un puente con hebras de luna y gotas de rocío para que nuestros hombres puedan atravesar seguros hasta la otra orilla sin molestar a los espíritus del agua."

Con este consejo se fue donde su padre y planteó su petición al enamorado.

Dame esta noche, le dijo, y mañana verás. Así fue, al otro día un hermoso puente cruzaba las verdes aguas.

Decepcionada, la niña, fue por segunda vez a ver a la machi, quien le dijo que esta vez pidiera un peine hecho con las lágrimas de la diosa del río para su cabellera.

Dame esta noche y lo tendrás, dijo el hombre. A la mañana siguiente puso en sus manos el peine más hermoso por ella visto, pero tenía un suave color rosa que a ella llamó la atención. Se fue al borde del río y descubrió que la espuma también tenía ese color y se sintió muy triste.

Por último, cuando ya su padre enojado por tanta desobediencia había mandado traer los mejores animales para la comilona y había ordenado a sus mujeres vestir con las mejores galas a su hija, ésta una vez más se escapó para hablar con la machi. La mujer había confeccionado una pequeña cruz de palqui que puso delicadamente en las manos de la doncella.

Pide un último deseo, le dijo, una “casa” de cristal, pero que no esté en la superficie, sino en el lugar más profundo del río. Cuando tu padre pronuncie las palabras que te hagan mujer del desconocido corre hacia el río y entra en sus aguas sin importar el caudal que traiga y deja caer estos palitos a la corriente, así sabrá tu padre que tenías razón al desconfiar de éste hombre, pues lo tiene a su merced y nada ni nadie lo hará cambiar de parecer.

Nunca, en todas las leyendas de su pueblo se había contado algo parecido. La casa estaba en el fondo del río, sus paredes cristalinas reflejaban la luz del sol y de la luna y a su alrededor se veían los peces nadar entre un jardín de rocas y algas de agua dulce.

La niña entonces hizo todo lo que se le pidió, pero en sus ojos se reflejaba una gran melancolía. Su trenza más oscura que la noche sin luna brillaba adornada con el peine, pero su rostro estaba pálido y triste. En el momento en que su padre la entregaba a ese extraño y la tribu se sumaba a la algarabía, ella, dándole un beso, corrió hasta el río y metiéndose en él hasta que el agua le besó los pechos dejó caer los palos de palqui...

Un ruido ensordecedor interrumpió la ceremonia: la tierra tembló y se rajó como una manzana, una espesa niebla cubrió la planicie y las sombras de la noche se dejaron caer como cuervos sobre la gente. El río manso en aquel verano atronó el aire con una voz que nadie había escuchado jamás, las piedras se alzaron en una gigantesca mole sobre las cabezas de todos dejando ver sus colmillos negros y afilados. El río se precipitó por aquella garganta con una furia inmensa y sus remolinos se tragaron la casa y a la niña.

Cuentan que aún hoy se puede sentir su llanto cuando alguien grita hacia la cascada, entonces una bruma se levanta de las aguas y moja el rostro del que la llama.

Alicia Pereda
Poetisa de Nuestra Tierra

En Montaje De El Rostro: “Pedro Urdemales” Vuelve A Escena

Nueva temporada parte el domingo 4 de septiembre, a las 16 horas, en el Aula Magna UCSC. “Las Aventuras de Pedro Urdemales” en la versión del Teatro El Rostro de Concepción, definitivamente se ganó el aplauso y el cariño del público regional en una temporada realizada el año pasado, no sólo en Concepción, sino en diversas comunas de la Región del Bio Bío y en los Temporales Internacionales de Teatro de Puerto Montt. En este montaje de El Rostro, “Las aventuras de Pedro Urdemales”, se rescata a uno de los personajes más tradicionales del patrimonio cultural y de la tradición folklórica chilena e hispana, con dramaturgia y dirección de Julio Muñoz. Se trata de una ágil puesta en escena, con una intervención musical que le da un mayor relieve al juego escénico de un experimentado equipo de actores. El elenco intérprete de esta festiva obra está formado por: Rosana Gutiérrez, Cecilia Beltrán, Mercedes Gutiérrez, Jorge Briano, Fredy Flores y Julio Muñoz. A ellos se agregan los músicos-actores Alfredo Marín y Omar Saavedra. 

El personaje En la tradición popular, los cuentos de Pedro Urdemales han alcanzado una amplia difusión. Originado en la Baja Edad Media española, este personaje es el arquetipo del pícaro que engaña hasta al diablo. Es el pillo que trata de sacar provecho de toda circunstancia. Los primeros registros oficiales de Pedro Urdemales en América y su cambio de nombre aparecen en Chile en la “Historia de Pedro Urdemales” (Yungay 1885), de acuerdo al cual nació –en la noche del 23 de junio de 1801- en “una choza situada en la ribera izquierda del caudaloso Maule”. Según la historia murió bastante joven y de vergüenza porque una sabia anciana lo engañó. Pero una versión posterior señala que a pesar de ello, luego se recuperó y engañó a la misma muerte, y todavía anda por este mundo haciendo de las suyas; y ya no lo dejan entrar ni al cielo ni al infierno, porque todos temen sus pillerías y no quieren ser engañados. 

Valor de la entrada: $ 3.000 

Funciones: Domingos 4–11–25 de Septiembre y 4 de Octubre. Aula Magna UCSC Concepción, 16 HRS

Rere: La Mata De La Picardía

Para llegar por tren a Rere, histórico poblado de la Región del Bio Bío, es necesario bajarse en el caserío de Buenuraqui, ubicado a 11 kilómetros. Desde allí hay que internarse por un pintoresco y polvoriento camino que sube y baja serpenteando entre los cerros. Poco antes de llegar al pueblo, se encuentra un longevo litre, conocido como Mata de la Picardía. 

Es común para el viajero escuchar páreme en la mata'e la picardía, al chofer del microbús que, de tarde en tarde, hace el recorrido entre Rere y Buenuraqui. Mi abuela me contaba que desde tiempos antiguos muchas carretas se desplazaban a Buenuraqui con enormes pipas llenas de chicha y vino para embarcarlas allí con destino a Concepción y Talcahuano. La partida, como se acostumbra en el campo, era de madrugada. 

Aún oscuro, los peones alistaban las yuntas y emprendían viaje, formando una caravana que como gorda cuncuna serpenteaba por el camino cuesta arriba. Cuando ya quedaban atrás las casas del pueblo, los viajeros se detenían junto al viejo litre, para el primer descanso de hombres y bestias. A orillas del camino buscaban pajitas secas y convencidos que nadie podía verlos se subían sobre las pipas. Sacando el grueso tapón, comenzaban a chupar la fresca savia que las viñas habían dado durante la vendimia, dando rienda suelta a la picardía campesina. 

Versión de Luis Espinoza El Mercurio Miércoles 7 de Noviembre de 2001

Cinta Animada Educativa “Yekal, El Huemul” Se Estrena En Concepción

La realidad de los huemules en la Región del Bio Bío es que están a punto de extinguirse. Basado en el cuento original de Elisa Corcuera, “Yekal, el huemul” es un cortometraje animado y educativo que llama la atención sobre la triste situación de esta especie emblemática, presente en el escudo nacional de Chile. Financiado por el Fondo de Fomento Audiovisual del Consejo Nacional de la Cultura y las Artes, este proyecto es la primera película de Producciones Katalapi, que será estrenada el próximo martes 7 de septiembre a las 11:00 hrs. en la Corporación Cultural Alianza Francesa (Colo Colo #1).

La animación de Yekal narra la historia de un joven huemul que, enfrentado al peligro de desaparecer, deberá dejar su hogar en los Nevados de Chillán para dirigirse rumbo al sur, donde conocerá a otra población de huemules e intentará encontrar pareja con la cual emprender el viaje de regreso. El camino no estará exento de aventuras y desencuentros que guiarán al espectador a conocer los reales peligros a los que se enfrentan los huemules en la actualidad.

Ana María Vliegenthart, educadora ambiental, productora ejecutiva del cortometraje y dueña de Katalapi, fue la encargada de entusiasmar a un grupo de talentosos jóvenes penquistas como Samuel Rubilar, director de la animación; Marcelo Melipil, creador de la música original; y Benjamín Guerra, encargado del sonido. Al respecto, Samuel Rubilar afirma: “Todo comienza con la invitación de Anita y su entusiasmo que contagia. En esta apuesta el trabajo se facilita muchísimo al tener un objetivo claro: queremos un mensaje crítico frente a lo que sucede con el huemul y la necesidad de hacer algo para protegerlo, utilizando la magia de la animación y los métodos de educación”.

En el doblaje de las voces de los personajes también se desarrolló un interesante trabajo a cargo de los actores Ignacio Flores, Pamela Martis, Lucy Neira y Christian Estrada. De igual forma, la realización de los dibujos y la animación en 2D (dos dimensiones) estuvo a cargo de un equipo de profesionales del Centro de Formación y Recursos Didácticos (CFRD) de la Universidad de Concepción.

Cabe destacar que este proyecto cuenta con el patrocinio y la asesoría técnica de la Corporación Nacional Forestal (CONAF) y del Comité pro Defensa de la Flora y la Fauna (CODEFF). Además, gracias a la participación del Centro Cultural Alianza Francesa y de las municipalidades de Concepción, San Pedro de la Paz, Talcahuano y Chiguayante, más de 2 mil estudiantes podrán disfrutar de la película que profesionales a cargo de la difusión presentarán en las escuelas, a través de la coordinación con los Departamentos de Administración de Educación Municipal (DAEM).

La apuesta educativa y ambiental

Hacer un aporte sustancial al sistema educativo desde la mirada ambiental es la principal motivación para la realización de este proyecto. Así lo afirma Ana María Vliegenthart, quien señala que debido a ello “las actividades de difusión no sólo se remiten a mostrar la cinta a los niños, sino que también comprometen la realización de talleres educativos que ya han comenzado a desarrollarse en las escuelas de los cuatro municipios involucrados”.

En estos talleres se entregarán planificaciones de aula que complementan el cortometraje, además de un video documental y una muestra de juegos interactivos digitales. Según Vliegenthart esta modalidad educativa “responde a las preferencias de aprendizaje de los niños de hoy, -de mucha pantalla, interactivo y lúdico-, que además es de fácil difusión y muy bajo costo, una vez que se ha hecho la inversión inicial”, explica la educadora y agrega: “En el fondo se apunta a enriquecer el repertorio de recursos didácticos de que dispone el docente para alcanzar dos objetivos fundamentales del Programa Oficial de Estudios: la Educación Ambiental y la alfabetización digital, ambos aspectos con dificultades serias para ser alcanzados en el presente”. En este sentido, la realizadora destaca que “en el comercio no hay una oferta de este tipo de producciones por lo cual existe un mercado interesante que explotar”.

Es por ello que la próxima etapa y desafío para Katalapi es concentrarse en la búsqueda de un auspiciador que compre el paquete educativo que comprende el desarrollo de más módulos educativos, a fin de ponerlos a disposición de todos los establecimientos chilenos interesados, lo que “permitiría financiar los productos no contemplados en el fondo adjudicado y asegurar la creación de más material de este tipo”, asegura la educadora.

Además del estreno, se presentará una función abierta a la comunidad y especialmente a los niños que deseen asistir, el miércoles 8 de septiembre a las 16:30 horas en la Corporación Cultural Alianza Francesa.

FICHA TÉCNICA DE LA CINTA

Título: “Yekal, el huemul”

País: Chile

Año: 2010

Duración: 12 minutos

Género: Animación 2D

Formato: HDV Digital

Sonido: Stereo

Dirección: Samuel Rubilar.

Producción ejecutiva: Ana María Vliegenthart.

Producción general: Elisa Corcuera.

Cuento original: Elisa Corcuera.

Guión: Samuel Rubilar. y Javier Orrego.

Música original: Marcelo Melipil.

Sonido: Benjamín Guerra y Christian Estrada, SOUVENIR Estudio de Sonido.

Dibujos y animación 2D: Centro de Formación y Recursos Didácticos (CFRD), Universidad de Concepción.

Dirección de arte: Felipe Suanes

Jefe de proyecto: Moisés Lizana

Ilustración de fondos: Valeria Hernández

Ilustración de personajes: Freddy Agurto

Animación e ilustración: Sara Salazar y Enzo González

Asistente de animación: Pamela Acevedo

Postproducción: Marjorie Lastra

Reparto:

Ignacio Flores: Yekal

Pamela Martis: Truli y Trini

Lucy Neira: Dorotea

Christian Estrada: Perro y científico 1

Benjamín Guerra: Científico 2

Voz en off: Patricio Ruiz

Difusión: Verónica Morán y Monserrat Quezada.

Casa productora: KATALAPI